حضور زنان در انظار عمومی بدون پوشیدن حجاب به صحنه‌ای رایج در سراسر ایران تبدیل شده که یکی از بارزترین تغییرات اجتماعی پس از اعتراضات «زن، زندگی، آزادی» در سال ۲۰۲۲ را رقم زده است؛ اعتراضاتی که پس از مرگ زنی در بازداشتگاه پلیس، زمانی که او به دلیل بدپوششی (عدم رعایت صحیح حجاب) دستگیر شد، آغاز گردید.
مقامات نتوانسته‌اند سطح اجرای قوانین در خیابان‌ها را که پیش از اعتراضات وجود داشت، بازگردانند. اما عقب‌نشینی نسبی گشت‌های موسوم به «پلیس اخلاق» به معنای از بین رفتن حجاب اجباری نیست.
اکنون، مقامات و گروه‌های محافظه‌کار روش‌های مختلفی را برای مقاومت در برابر این تغییر بدون لزوماً تکرار همان رویارویی‌های خیابانی که به اعتراضات ۲۰۲۲ دامن زد، آزمایش می‌کنند.
غلامحسین محسنی اژه‌ای، رئیس قوه قضاییه، اخیراً خواستار اقدام علیه آنچه او «ناهنجاری‌های اجتماعی»، «بی‌عفتی» و «برهنگی» توصیف کرد، شد و از دادستان‌ها خواست تا با پلیس، نهادهای اطلاعاتی و دستگاه‌های دولتی هماهنگ شوند.
همزمان، طرفداران الزام حجاب کمپین‌های آنلاینی را منتشر کرده‌اند که مردم را به دوری از کسب‌وکارهایی که توسط زنانی اداره می‌شوند که پوشش رسمی دولت را رعایت نمی‌کنند و در عوض مراجعه به کسب‌وکارهای زنانی که حجاب دارند، تشویق می‌کند.
نتیجه، شکل پراکنده‌تری از اجرا است که در برخی موارد از گشت‌های پلیس به سمت محیط‌های کاری، کسب‌وکارها و دسترسی به خدمات روزمره حرکت می‌کند.
نظام ایران به فشار اجتماعی روی می‌آورد
کمپین‌های آنلاین خواستار چیزی هستند که طرفداران آن را «خرید آگاهانه» می‌نامند و مصرف‌کنندگان را به حمایت از فروشندگان مقید به حجاب تشویق می‌کنند.
یک وکیل زن در تهران به دی‌دبلیو گفت که چنین کمپین‌هایی خطر تعمیق شکاف‌های اجتماعی را به جای تشویق به پایبندی به یک هنجار اجتماعی دارند.
«این تلاش عمدی برای دسته‌بندی افراد بر اساس هویت و قرار دادن آن‌ها در مقابل یکدیگر است،» او تحت شرایط ناشناس بودن به دلیل نگرانی‌های امنیتی اظهار داشت.
او استدلال می‌کند که تشویق به فشار اقتصادی علیه افراد صرفاً به دلیل ظاهرشان، فراتر از حق فردی برای انتخاب محل خرید است.
«وقتی تحریم‌های اقتصادی بر آنان [نظام] تحمیل می‌شود، آن را فشار، بی‌عدالتی و جنگ اقتصادی می‌نامند،» او گفت. «اما وقتی از همان منطق داخلی برای مجبور کردن بخشی از جامعه به تغییر رفتار استفاده می‌کنند، آن را «حمایت از ارزش‌ها» می‌خوانند.»
او همچنین این فرضیه را که زنانی که از یک نوع خاص پوشش پیروی می‌کنند، نماینده یکتای ارزش‌های اجتماعی ایران هستند، زیر سوال برد.
«واقعیت جامعه ایران بسیار پیچیده‌تر از آن است،» او گفت.
حساب‌های کاربری منتشر شده توسط زنان ایرانی نشان می‌دهد که اجرای قوانین پوشش می‌تواند در خدمات روزمره نیز ظاهر شود، زیرا برخی زنان در شبکه‌های اجتماعی گزارش داده‌اند که به دلیل عدم پوشیدن روسری، از دسترسی به کلینیک‌ها و بانک‌ها محروم شده‌اند.
وقتی بدن زنان سیاسی می‌شود
شیرین شمس، فعال سیاسی تبعیدی ایرانی و مدیر سازمان انقلاب زنان است که از سکولاریسم، رهایی زنان و حقوق بشر در ایران دفاع می‌کند.
او به دی‌دبلیو گفت که کمپین‌های اخیر علیه زنانی که حجاب اجباری را کنار گذاشته‌اند، تلاشی برای احیای شکاف‌های اجتماعی است که در جریان جنبش «زن، زندگی، آزادی» تضعیف شده بودند.
«جمهوری اسلامی سال‌هاست سعی کرده زنان را بر اساس لباسشان تقسیم کند،» این فعال مستقر در آلمان گفت.
او حجاب اجباری را یکی از مهم‌ترین خطوط ایدئولوژیک دولت ایران توصیف می‌کند و استدلال می‌کند که حضور گسترده زنان بدون روسری نشان می‌دهد که واقعیت اجتماعی چقدر از انتظارات رسمی فراتر رفته است.
به اعتقاد او، کمپین‌های احیا شده بیش از آنکه درباره لباس باشد، تلاشی برای بازسازی مرزی بین زنانی است که اطاعت می‌کنند و کسانی که اطاعت نمی‌کنند.
سعید پیوندی، استاد دانشگاه لورین در فرانسه، می‌گوید این تعارض بازتاب مبارزه‌ای گسترده‌تر بر سر کنترل اجتماعی است.
او به دی‌دبلیو گفت که مقامات ایرانی سال‌ها صرف ایجاد تمایز بین زنانی کرده‌اند که «به‌درستی» حجاب دارند و آن‌هایی که رسماً «بدحجاب» یا «بی‌حجاب» برچسب خورده‌اند.
«دولت دوباره بدن زنان را به مسئله‌ای اجتماعی، اخلاقی و حتی امنیتی تبدیل کرده است،» پیوندی گفت.
او گفت که زنی بدون روسری صرفاً به عنوان کسی که انتخابی فردی انجام داده تفسیر نمی‌شود. برای بخشی از ساختار سیاسی، او می‌تواند نماینده چالش آشکاری برای نظم ایدئولوژیک نیز باشد.
تندروهای ایران در برابر واقعیت مدرن
در حالی که مسعود پزشکیان، رئیس‌جمهور ایران، بارها درباره انسجام اجتماعی و وحدت ملی صحبت کرده است، چهره‌های قضایی و سیاسی محافظه‌کار همچنان خواستار اجرای سخت‌گیرانه‌تر قوانین پوشش هستند.
این امر تعادل ناپایداری ایجاد می‌کند و تفاوت‌های درون ساختار سیاسی ایران را آشکار می‌سازد.
بخشی از ساختار قدرت آگاه است که بازگشت به رویارویی‌های گسترده بین پلیس و زنان می‌تواند هزینه‌های اجتماعی و سیاسی قابل توجهی داشته باشد. دیگران حاضر به پذیرش عادی شدن حضور زنان در انظار عمومی بدون حجاب نیستند.
نتیجه، نه سیستم قدیمی اجرای جامع خیابانی است و نه پایان قوانین پوشش اجباری.
در عوض، فشار می‌تواند به صورت متناوب از طریق دادگاه‌ها، محیط‌های کاری، کسب‌وکارها، تشریفات اداری و کمپین‌های اجتماعی ظاهر شود.
اجرا بدون «پلیس اخلاق»
پیوندی معتقد است که اجبار مستقیم به سقف خود رسیده است و طرفداران قوانین پوشش اسلامی به دنبال روش‌های جایگزین برای اعمال انطباق هستند.
این می‌تواند بخشی از بار مسئولیت را از نهادهای دولتی به خود جامعه منتقل کند.
یک کارمند بانک، منشی کلینیک، کارفرما، مغازه‌دار یا مشتری می‌تواند در اجرای استانداردها مشارکت کند، حتی اگر پلیسی در کار نباشد.
این امر مرز بین قانون، اختیار شخصی و فشار ایدئولوژیک را روز به روز مبهم‌تر می‌کند.
پیوندی همچنین هشدار می‌دهد که پیوند دادن دین با تحقیر، طرد و اجبار می‌تواند جوانان ایرانی را بیشتر از نهادهای دینی دور کند.
او گفت که زنانی که انتخاب می‌کنند حجاب بپوشند نیز ممکن است به رویارویی‌ای کشیده شوند که خود انتخاب نکرده‌اند، اگر لباسشان به عنوان نشانه‌ای از وفاداری سیاسی ارائه شود.
ویرایش توسط: وسلی ران