.
آیا به «پایان تاریخ» رسیدهایم؟ فرانسیس فوکویاما، تحلیلگر کمشناختهٔ پیشین مؤسسهٔ رند، این پرسش تحریکآمیز را در سخنرانیای مطرح کرد که در فوریهٔ ۱۹۸۹ در دانشگاه شیکاگو ایراد کرد. فوکویاما به دعوت مرشد خود، آلن بلوم، تحلیلش را در مجموعهای دربارهٔ موضوع همیشگی «افول غرب» ارائه کرد. اما حکمی خوشبینانهتر صادر کرد. او به گسترش جهانی دموکراسی لیبرال و شکست آشکار بدیلهای کمونیستی، بهویژه در اتحاد جماهیر شوروی، اشاره کرد و گفت که غرب پیروز شده است. فوکویاما با تکیه بر نظام تاریخی دیالکتیکی هگل، فیلسوف آلمانی قرن نوزدهم، و مفسر قرن بیستمی او، الکساندر کوژو، استدلال کرد که جستوجوی آزادی انسان را به «دولت لیبرال مدرن میرساند، جایی که بهرسمیت شناختن برابر و متقابل همهٔ شهروندان با حاکمیت قانونی تضمین میشود که حقوق پایهای را به آنان اعطا میکند.»
.
یک مجلهٔ کوچک سیاست خارجی، نشنال اینترست، سخنرانی فوکویاما را در تابستان ۱۹۸۹ منتشر کرد. پس از فروپاشی دیوار برلین در نوامبر همان سال، این سخنرانی پیشگویانه به نظر رسید. فوکویاما از «پیروزی غرب» و «فرسودگی کامل بدیلهای نظاممندِ قابلدوام در برابر لیبرالیسم غربی» سخن گفت. او لحظهٔ معاصر را در بستری عمیقتر قرار داد: «آنچه ممکن است شاهدش باشیم نه فقط پایان جنگ سرد، یا گذر یک دورهٔ خاص از تاریخ پس از جنگ، بلکه پایان خودِ تاریخ است: یعنی نقطهٔ پایانی تکامل ایدئولوژیک بشر و جهانیشدن دموکراسی لیبرال غربی بهعنوان شکل نهایی حکومت بشری.» فوکویاما در مصاحبهای بعدی با نیویورک تایمز توضیح داد: «من بهسادگی هیچ رقیبی برای دموکراسی مدرن نمیبینم.»
.
این واژهها مانند ترقه در سراسر جهان منفجر شد. رسانههای آمریکا، بریتانیا، فرانسه و ژاپن بیدرنگ مقاله را خلاصه کردند و بهسراغ نویسنده رفتند. او فوراً به چهرهای مشهور تبدیل شد و در مجلات نیوزویک و تایم معرفی شد. دانشمندان برجسته در رشتههای متعدد، رد استدلال او را وظیفهٔ خود دانستند — که صادقانهترین نشانهٔ تأثیر است. شاید شگفتآورتر از همه، یک کیوسک مطبوعاتی در واشینگتن گزارش داد که نسخههای مجلهٔ خشک و دانشگاهی نشنال اینترست با مقالهٔ اصلی، «از همهچیز، حتی از نشریات پورنوگرافی، بیشتر فروش میرود.» این مقاله حرفهٔ فوکویاما را بهعنوان یک روشنفکر عمومی ماندگار ساخت.
.
فوکویاما در خاطرات تازهمنتشرشدهٔ خود، در قلمرو آخرین انسان، به وسواس عمومی نسبت به مقالهٔ «پایان تاریخ» نمیپردازد، جز برای شکایت: «در سه دههٔ گذشته هفتهای چند بار از من پرسیدهاند که آیا میخواهم از استدلال خود توبه کنم.» او مدعی است پرسشگرانی که گمان میکنند او هنگام نگارش استدلالش بهنوعی سادهلوح و کجفکر بوده، بهندرت «چیزی بیش از عنوان مقاله یا کتابم را خواندهاند.» آنان بیشترِ مقالهها و کتابهای بیشمار او را از زمان لحظهٔ «پایان تاریخ» نادیده میگیرند.
.
فوکویاما در خاطراتش به خوانندگان یادآوری میکند که مقالهٔ اصلی، با وجود تفسیر گسترده بهعنوان سندی پیروزمندانه، با لحنی بدبینانه به پایان رسید. او پیشبینی کرد که درگیری میان دولتها، بهویژه بر سر اختلافات قومی و ملیگرایانه، ادامه خواهد یافت. او همچنین اشاره کرد که «تروریسم و جنگهای آزادیبخش ملی» باقی خواهند ماند.
.
مهمتر از همه، فوکویاما پذیرفت که پیروزی دموکراسی لیبرال «زمانی بسیار غمانگیز» به بار خواهد آورد. «مبارزه برای بهرسمیت شناختهشدن، آمادگی برای بهخطر انداختن جان در راه هدفی صرفاً انتزاعی، کشمکش ایدئولوژیک جهانی که جسارت، شجاعت، تخیل و آرمانگرایی را فرا میخواند، جای خود را به محاسبهٔ اقتصادی، حل بیپایان مسائل فنی، دغدغههای زیستمحیطی و ارضای خواستههای مصرفی پیچیده خواهد داد.» فوکویاما در آخرین واژههای مقالهٔ حرفهساز خود، «نوستالژی» نسبت به دهههای اخیر کشمکش تاریخی و ترس از «بیحوصلگی» آینده را ابراز کرد.
.
فوکویاما کتاب پرفروش سال ۱۹۹۲ خود را پایان تاریخ و آخرین انسان نامید تا به شرح این احساسات بپردازد. او در خاطرات جدیدش خلاصه میکند که چگونه از تفکر تاریک و اندیشمندانهٔ فریدریش نیچه برای تحلیل زندگیهای ممکن موجودات بیانگیزهٔ آینده بهره گرفت. به دید فوکویاما، با پیروزی دموکراسی لیبرال، انسان به وضعیت «آخرین انسان» رسید: «موجودی بدون غرور یا تلاش برای بهتر بودن، قانع به لذتهای کوچک و رفاه مادی.» جوامع لیبرال، چاق و لوس، «صلح و رفاه را در مقیاسی بیسابقه در تاریخ بشر پدید آوردند و از این راه نیاز به خطر شخصی را از میان برداشتند.»
.
فراوانی و انحطاط، چنانکه نیچه پیشبینی کرده بود، گویا زندگی را از معنا تهی میکند، و فوکویاما مشاهده میکند که مردم در پی تحریکشدن هستند: «مبارزه بهخاطر خودِ مبارزه، همان چیزی است که در پایان تاریخ رخ میدهد، زمانی که جهان در واقع وضعیت نسبتاً خوبی دارد و هیچ آرمان بزرگی شایستهٔ بهخطر انداختن جان نیست. امروز این را در هر دو طیف راست افراطی و چپ افراطی میبینیم.»
.
فوکویاما از آثار پرمایهٔ لئو اشتراوس، فیلسوف سیاسی، و نوشتههایش دربارهٔ نیهیلیسم آلمانی نقل میکند تا تکرار آنچه او نارضایتی عمومی از مادیگرایی توخالی میپندارد را روشن کند. اشتراوس مشاهده کرد که فاشیستها خواهان آرمانی اخلاقی بودند که برتر از صلح و گشودگی و مدارا و هر چیز دیگری باشد که با دموکراسی لیبرال میآید: اشتراوس نوشت «زندگی اخلاقی» برای ناراضیان از ثبات کسلکننده یعنی «زندگی جدی». «تنها زندگی در چنین فضایی پرتنش، تنها زندگیای که بر آگاهی دائمی از فداکاریهایی استوار است که هستی خود را مدیون آنهاست، و بر ضرورت و وظیفهٔ فداکردن جان و همهٔ کالاهای دنیوی، بهراستی انسانی است.» فوکویاما با تشخیص خود که «جامعهٔ لیبرال از ما نمیخواهد جانمان را بهخاطر آن به خطر بیندازیم»، اما «برخی مردم میخواهند بتوانند جان و دارایی و افتخار مقدس خود را برای آرمانی برتر به خطر بیندازند»، مشاهدهٔ اشتراوس را به نقطهای تیز میرساند.
.
در این جستوجوی انسانی برای ندایی برتر چیزی هست. من دانشجویان، همسایگان و اعضای خانوادهٔ خود را به یاد میآورم که در روزها و هفتههای پس از حملات ۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱ به نیویورک و واشینگتن، مشتاق فداکاری برای کشورشان بودند. بسیاری از ما در سایهٔ آن فاجعه و آنچه از شهروندان فرا خواند، خود را آمریکاییتر حس کردیم.
.
فوکویاما نیز مانند دیگران در آن موج احساس پیونددهنده گرفتار شد. او ترسهای خود از تروریسم و این برداشتش را توصیف میکند که «ایالات متحده در غفلت به سر میبرد.» فوکویاما که اغلب نومحافظهکاری لیبرال به شمار میآید، به فراخوانها برای سرنگونی صدام حسین، مستبد عراقی، پیوست: «در مطلوببودن برکناری یک دیکتاتور خونآشام از قدرت تردید چندانی نداشتم.»
.
با این حال، فوکویاما بهسرعت از نهادهای راست میانه که پرشورترین مدافعان جنگ جهانی علیه تروریسم بودند فاصله گرفت. او گسست خود از این موضع را به رویدادی مشخص نسبت میدهد: ضیافت شام مؤسسهٔ انترپرایز آمریکا در فوریهٔ ۲۰۰۴، کمتر از یک سال پس از تهاجم آمریکا به عراق. فوکویاما بازگو میکند که چگونه دیک چنی، معاون رئیسجمهور، و روشنفکران گوناگون به خشونتی که برانگیخته بودند شادمانی میکردند. آنان مدعی پیروزی، درستی اخلاقی و اختیار تازهای برای تکرار همان کار در جاهای دیگر بودند. فوکویاما میگوید از غیرلیبرالیسم و ناراستی آن لحظه بیزار شد: «شب در مؤسسهٔ انترپرایز آمریکا به جشن گرفتن آنچه پیروزی عظیم دولت بوش خوانده میشد گذشت، در زمانی که عراق بهسرعت در جنگ داخلی وحشیانه فرو میرفت و سربازان آمریکایی مرتباً با بمبهای کنار جادهای منفجر میشدند.»
.
فوکویاما دریافت که «این دوستان دیرینهٔ من از واقعیت فاصله گرفتهاند.» آنان در تب جنگ گرفتار شده بودند. نقد کتابگونهٔ او بر جنگطلبی نومحافظهکارانه، آمریکا در چهارراه، او را به زیر پرسش بردن دیگر سیاستهای محافظهکارانهای کشاند که از آنها دفاع کرده بود، از جمله مقرراتزدایی مالی و ضدیت با دولت.
.
فوکویاما در دهههای پس از آن، خود را وقف درک نقش اساسی یک دولت مدرن قوی در برقراری نظم، پرورش رفاه و تأمین امنیت کرده است. او از حملات دونالد ترامپ و دیگران به «دولت پنهان» ابراز تأسف میکند و نسبت به آنچه «بازگشت به پاتریمونیالیسم» مینامد هشدار میدهد — فرایندی که در آن قبایل، خانوادهها و دیگر گروههای خویشاوندی منابع را انبار میکنند و از این راه نهادهای دولتی شایسته و فراگیر را نابود میسازند. این بازگشت به سیاست قبیلهای یا حامیـپیرو، دقیقاً همان چیزی است که اقتدارگرایان معاصر در پی تحقق آن هستند.
.
این تحلیل، تناقضی را که در قلب نوشتههای فوکویاما از زمان «پایان تاریخ» نهفته است آشکار میکند. دموکراسیهای لیبرالی که جنگ سرد را بردند، به نهادهای بوروکراتیک بزرگ، پر از کارشناسان آموزشدیده، وابستهاند تا همهچیز را از تجارت و حملونقل تا مالی، آموزش، بهداشت، انرژی و پلیس مدیریت کنند. برخی از آنها در واشینگتن متمرکزند، مانند فدرال رزرو و ادارهٔ تأمین اجتماعی؛ برخی دیگر غیرمتمرکزند، مانند دانشگاههای پژوهشی درجهیک ایالات متحده و شرکتهای بسیار سرمایهدار آن. شایستگی و دستاوردهای این نهادها به دموکراسیهای لیبرال امکان داد شکوفا شوند، در حالی که نظامهای بدیل شکست خوردند. اتحاد جماهیر شوروی نمیتوانست رقابت کند، و چین نیز پیش از اصلاحات دنگ شیائوپینگ نمیتوانست.
.
اما بوروکراسی کسلکننده و غیرشخصی است؛ کارشناسان اغلب نخبهگرا و بیارتباط با شهروندان عادیاند. آنان برای کار خود پاداش سنگینی میگیرند و تصمیمهایی دوررس میگیرند که کمتر کسی میتواند کاملاً درکشان کند. اگرچه «آخرین انسانها» بهتر تغذیه میشوند و امنیت بیشتری دارند، از نهادهای غیرشخصی دلخورند، زیرا به نظر میرسد انتخاب و آزادی را انکار میکنند. فدرال رزرو هزینهٔ وام مسکن یک خانواده را تعیین میکند و از این راه مشخص میکند آیا میتوانید خانهٔ دلخواهتان را بخرید یا نه. دفاتر پذیرش دانشگاه تصمیم میگیرند چه کسی پذیرفته شود و بنابراین آیا فرزند شما به نخبگان راه مییابد یا نه. فوکویاما مینویسد در دل دولت دموکراتیک لیبرال شکوفا، «شکافی» پدید میآید که صاحبان قدرت و دسترسی را از کسانی جدا میکند که خود را بیقدرت و خوارشده مییابند. این جوامع ثروت و ثبات تولید میکنند، اما «افقهای انسانی را تخت میکنند.»
.
فوکویاما ظهور اقتدارگرایی را واکنشی به این شرایط توضیح میدهد. او مینویسد «عقبنشینی دموکراتیک» را فعالانی پیش میبرند که نمیخواهند «آخرین انسان»هایی باشند که در خانهای که در پایان تاریخ برایشان ساخته شده سرهمبندی میکنند. فوکویاما شورشیانی را که در ۶ ژانویهٔ ۲۰۲۱ به کنگرهٔ آمریکا حمله کردند، نمونهای از این پدیده میداند: «افرادی از طبقهٔ متوسط با شغلهای آبرومند» که انگیزهشان «بازیدرآوردن نقش انقلابیون مسلح» بود، زیرا احساس میکردند به آنها بیاحترامی شده، نادیده گرفته شدهاند و عقب ماندهاند. این احساسات به آنان امکان داد به «ابزارهایی تبدیل شوند که برای تسکین خودپسندی یک کلاهبردار خودشیفتهٔ واحد به کار گرفته شدند.» دماگوژی ترامپ به گلایههای کسانی دامن زد که از نظام مدرن دموکراتیک بهره میبردند اما در آن گیر افتاده بودند.
.
خاطرات فوکویاما توصیهٔ چندانی دربارهٔ چگونگی رهایی از این آشفتگی ارائه نمیدهد. او در پسگفتار خود خواستار جایگزینی «بتوارهسازی رویهای» با برنامهها و رهبریای میشود که مردم را محترم بشمارد. او بر پژوهش خود دربارهٔ اعتماد بنا میکند تا برخی سازمانهای مدنی، از جمله مدارس و کلیساها، را توصیف کند که میتوانند هویتهای ملی لیبرال را تسهیل کنند. و در پایان، آرزوی گسترده برای بهبود دموکراسیهای لیبرال ناقص را چنین بیان میکند: «مردم خواهان ادامهٔ مبارزه برای آرمانهای عادلانه خواهند بود، حتی اگر نتوانند کاملاً روشن کنند که یک جامعهٔ کاملاً عادلانه چه شکلی خواهد داشت.» این چیزی بیش از دستبهدستشدن و حرفهای کلی دربارهٔ «جوخههای کوچک» و «نهادهای واسط» نیست که زمانی در راست میانه امری عادی بود.
.
اگر فوکویاما درست بگوید، ما واقعاً به ورطهٔ نیچه خیره شدهایم و هیچ گام روشنی برای ساختن سیاست دموکراتیک لیبرال معنادار برای میلیونها انسان ناراضی وجود ندارد. آنان ممکن است بهرهمندان نظام باشند، اما کنشگران توانمند نیستند. آنان شور و شوقی را که زمانی داشتند، هنگامی که با بدیلها روبهرو بودند و فداکاریهایشان ضروری و از نظر عاطفی پاداشدادهشده بود، از دست دادهاند. نیهیلیسم همراه بیحوصلگی میآید؛ بازیدرآوردن در شبکههای اجتماعی اکنون جای راهپیمایی در جنبشی برای عدالت را گرفته است.
.
این تحلیل تیره، که با مقالهٔ مشهور فوکویاما آغاز شد، در فرضهای تاریخی خود میلنگد. در ۱۹۸۹ پایان تاریخی رخ نداد و ما بسیار دور از آخرین انسان هستیم. آنچه فوکویاما و بسیاری دیگر از تحلیلگران درنیافتهاند این است که فروپاشی کمونیسم در اواخر قرن بیستم هرگز پیروزی جاودان دموکراسی لیبرال یا سرمایهداری را تضمین نکرد. با شکست اتحاد جماهیر شوروی، رژیمهای باقیمانده — در روسیهٔ تازهاستقلالیافته، در جانشینان چین مائو و جاهای دیگر — نظامهای سیاسی خود را به دلایل حفظ بقا، نه تسلیم ایدئولوژیک، با آرمانهای غربی هماهنگتر کردند. آنان که آگاه بودند دیگر نمیتوانند رقابت کنند، به دنبال پیوستن به بازارهای بینالمللی، بهرهمندی از ایدههای خارجی و واردات سرمایه رفتند. مردمشان دموکراسی بیشتری میخواستند، اما این آرزوی اصلیشان نبود. مردمان دیررنجکشیده همچنان خواهان زندگی بهتر بودند و باور داشتند که کثرتگرایی سیاسی — تاریخ بیشتر، نه کمتر — آنان را به آنجا خواهد رساند.
.
و باید گفت بحرانهای اوایل قرن بیستویکم — تروریسم جهانی، جنگهای ناکام در خاورمیانه و سقوط مالی — همه با گشایش جوامع پس از ۱۹۸۹ تسهیل شدند، زمانی که بازارهای کممقرراتتر و سفر آزادتر، حرکت سریع پول، سلاح و ایدئولوژیهای رادیکال را ممکن کرد. رهبران اقتدارگرا یا اقتدارگراپیشه در بسیاری از جوامع ظهور کردند، نه به این دلیل که مردم بیحوصله یا خوارشده بودند، چنانکه فوکویاما استدلال میکند، بلکه به این دلیل که شمار زیادی از شهروندان باور داشتند دموکراسی لیبرال کار نمیکند. هنگامی که میلیونها رأیدهنده خانه، شغل و سلامت خود را بهخاطر تصمیمهایی از دست دادند که از منطق بازارهای باز و، به احساس آنان، مرزهای باز پیروی میکرد، خواستار حمایتی شدند که یک مرد قدرتمند تضمین کند و آن را ببندد. اینجاست که ویکتور اوربان، نایجل فاراژ، مارین لوپن، ژائیر بولسونارو و البته دونالد ترامپ وارد میشوند.
.
این چهرههای اقتدارگرا بدیل ایدئولوژیکی واقعی، هرچند خام، در برابر دموکراسی لیبرال ارائه کردند. آنان تعریفهای خون و خاک از شهروندی را پذیرفتند و کثرتگرایی و همگونسازی را رد کردند. لوپن، برای نمونه، جمعیت مسلمان فرانسه را «اشغال» خواند و وعده داد کشور را به خانوادههای سنتی بازگرداند. اقتدارگرایان همچنین تجارت آزاد، سنگبنای لیبرالیسم، را رد کردند. ترامپ تعرفهها را افزایش داده و جنگهای تجاری، حتی با کانادا، برانگیخته و حمایتگرایی را بهترین راه رشد اقتصاد آمریکا خوانده است. و دولت چین زیر شی جینپینگ جامعه را با نظارت فیزیکی و دیجیتال اشباع کرده و هرگونه حمایت از حریم خصوصی فردی را از میان برده است. الگوی اقتدارگرای دههٔ گذشته نه فقط ضدلیبرال، بلکه بدیلی منسجم و کارآمد است: شوونیسم ملی، آنچه آلمانیها سیاست فولکیش مینامیدند. پس دیگر بس است از پایان تاریخ.
.
سرخوردگی شهروندانی که زمانی در اصلاحات لیبرال پتانسیل هیجانانگیزی میدیدند، روایتی ۳۵ ساله است که از ۱۹۸۹ تا حدود ۲۰۲۴ کشیده میشود. این نه پایان، بلکه ادامهٔ خط اصلی داستان تاریخ است: مبارزه برای مشروعیت سیاسی. دموکراسی لیبرال هرگز انحصار مشروعیت را نداشت و جایگاهش از زمانی که فوکویاما با استدلال خلاف آن به شهرت رسید، بهشدت سقوط کرده است. مشروعیت برخی اقتدارگرایان نیز در سالهای اخیر کاهش یافته، زیرا جنگهایی را آغاز کردهاند که نمیتوانند ببرند و اقتصادهای خود را آسیب زدهاند. مردم همهجا از سیاستی که به ارث بردهاند ناراضیاند و در جستوجوی ایدهها، احزاب و رهبران بدیل هستند.
.
جستوجوی تاریخی برای چیزی نو، برای مجموعهای از باورهای سیاسی که شاید واقعاً رفاه گستردهتری به بار آورد — و کسی بهقدر کافی قدرتمند که آن هدف را محقق کند — نشان میدهد که ما نمیتوانستیم از «آخرین انسان» نیچه دورتر باشیم. مردم جهان بیحوصله نیستند؛ آنان تشنهٔ یافتن چهرههایی هستند که به آنان کمک کنند شغلهای معنادار به دست آورند، زندگی سالمی داشته باشند و جوامع پرجنبوجوش بسازند.
.
خاطرات فوکویاما هوشمندانه است، اما بیشترین جذابیتش بهعنوان پنجرهای به دورهٔ تاریخیای است که با مقالهٔ او آغاز شد و بهتازگی پایان یافت. عصر فوکویاما زمانی بود که باورمندان بیشازحد خودباور به دموکراسی لیبرال و سرمایهداری جهانی در پی هژمونی بودند. آنان به مخالفان از بالا نگاه میکردند، بدیلها را نادیده میگرفتند و در مقلدان بیشازحد سرمایهگذاری میکردند، با اطمینان از اینکه نخبگان و مردم عادی کشورهای گوناگون مانند آنان زندگی و امید دارند. فوکویاما به آن جهانبینی معیوب، بهیادماندنیترین چارچوب را داد و آن را بهعنوان یک روشنفکر عمومی مشهور ترویج کرد. هنگامی که مردمی که او و دیگران مدعی بودند ارتقا میدهند شورش کردند، باورمندان بر استدلالهای اصلی خود پافشاری کردند، چنانکه فوکویاما در خاطراتش میکند.
.
شاید هگل توصیه کند که بهجای پایان تاریخ و آخرین انسان، باید خود را برای آغازی نو از تاریخ آماده کنیم که از برخورد قرن بیستویکمی دموکراسی لیبرال و اقتدارگرایی سر برمیآورد. اگر جوامع آزاد زنده بمانند، شبیه آنچه در ۱۹۸۹ بودند (یا به نظر میرسیدند) نخواهند بود.