در یک سخنرانی مهم که در ماه ژوئن به مناسبت دویست و پنجاهمین سالگرد اعلامیه استقلال ایالات متحده در باشگاه اقتصادی نیویورک ایراد شد، اسکات بسنت، وزیر خزانه‌داری ایالات متحده، از یک سیاست اقتصادی جدید سخن گفت و تعهدات دیرینه ایالات متحده به تجارت آزاد، حرکت آزاد سرمایه و اقتصاد جهانی باز را رد کرد. این سخنرانی، ۸۰ سال سیاست بین‌المللی ایالات متحده را زیر و رو کرد.
ایالات متحده اکنون «استفاده منضبط از قدرت اقتصادی آمریکا در خدمت حاکمیت ما» را با تسلیح دارایی‌های ایالات متحده، از جمله دلار و کنترل آمریکا بر سیستم پرداخت‌های بین‌المللی، با ایجاد ظرفیت ملی و با الزام جهان به پذیرش پروتکل‌های تحمیلی آمریکا، به کار خواهد گرفت. بسنت گفت که این امر رهبری جهانی ایالات متحده را تثبیت خواهد کرد، حتی اگر به معنای اعمال تحریم نه تنها بر دشمنان، بلکه در صورت لزوم بر کشورهای دوست دیرینه باشد. این متحدان مشمول «تعهدات غیرقابل مذاکره» خواهند بود.
این سخنرانی پس از یادداشتی در نوامبر ۲۰۲۴ توسط استفان میران، که بعدها رئیس شورای مشاوران اقتصادی دونالد ترامپ، رئیس‌جمهور ایالات متحده شد، منتشر شد که «توافق مار-ئه-لاگو» را پیش‌بینی می‌کرد که در آن ایالات متحده نظم اقتصادی جهانی را کاملاً در راستای منافع ملی خود بازسازی می‌کند. هر دو نشان دادند که اجماع واشنگتن که دهه‌ها قدمت داشت، دیگر حمایت خود واشنگتن را ندارد. اگر در گذشته ایالات متحده در یک جهان تک‌قطبی چندجانبه عمل می‌کرد، اکنون یک‌جانبه عمل خواهد کرد—با وجود اینکه جهان ما در حال تبدیل شدن به یک جهان چندقطبی است.
ما نمی‌توانیم اهمیت تغییرات در حال وقوع را بیش از حد بیان کنیم. همانطور که سه نظم جهانی تحت رهبری غرب—کنسرت اروپا پس از ۱۸۱۵، جامعه ملل از ۱۹۱۸ تا ۱۹۳۹، و نظم تحت رهبری منشور سازمان ملل متحد در ۱۹۴۵—در دو قرن گذشته ظهور و سقوط کردند، نظم چهارم، یعنی نظم لیبرال بین‌المللی تحت رهبری ایالات متحده که در سال ۱۹۹۰ توسط جورج اچ. دبلیو. بوش با پیروزی اعلام شد، اکنون توسط نویسندگانش مرده اعلام شده است، و مدت زمان آن کمی بیشتر از میانگین ازدواج‌های امروزی بوده است. اما سوال مهم این است که آیا ما محکوم به بازگشت به جهانی تقسیم شده به حوزه‌های نفوذ یا آینده‌ای «یک جهان، دو سیستم» تحت رهبری ایالات متحده و چین هستیم، یا به سادگی، به بی‌نظمی؟ یا اینکه آیا نظم جهانی پنجم و پایداری اکنون امکان‌پذیر است، و اگر چنین است، آیا می‌تواند بر چیزی محکم‌تر از ازدواج‌های موقت مصلحتی دیپلماتیک استوار باشد؟ و اگر قرار است مشروعیت داخلی را که نظم پس از ۱۹۹۰ از دست داد—و پس از بحران مالی جهانی نتوانست به طور کامل بازیابی کند—بازگردانیم، چه شکلی باید به خود بگیرد؟
پس از گذراندن بخش عمده‌ای از دو سال گذشته در سفر به شهرهای پساصنعتی بریتانیا و بخش‌هایی از اروپا و ایالات متحده، و از طریق راهروها و مراکز داخلی نهادهای بین‌المللی که اقتدارشان به وضوح رو به کاهش بوده است، آنچه در همه جا تشخیص داده‌ام، ترکیبی مشابه از خشم و غم است. در واقع، آنچه بیش از همه مرا تحت تأثیر قرار می‌دهد، ثبات و یکپارچگی است که مردم در کشورهایی به تفاوت نیجریه و نروژ، برزیل و بلژیک، هند و ایرلند، تجربه اساسی یکسانی را شناسایی می‌کنند: اینکه به آنها چیزی وعده داده شده بود، اما ناامید شدند و برای اولین بار متوجه شدند که بعید است وضعیتشان بهتر از والدینشان باشد. این احساسی است که سیستم به دیگران خدمت می‌کند، نه به آنها—از دست دادن حس تعلق به جامعه‌ای که قادر به اقدام جمعی باشد.
اما آنچه مرا نیز تحت تأثیر قرار داده است—و این منبع امید است—این است که در زیر خشم و غم، تمایلی پایدار و تقریباً سرسختانه برای متفاوت بودن اوضاع وجود دارد. جای تعجب نیست که هیچ سیاستمداری امروز با شعار «همینطور که هست پیش می‌رویم» انتخاب نخواهد شد، شبیه به شعار موفق محافظه‌کاران بریتانیا «اول ایمنی» در دهه ۱۹۲۰ یا شعار معروف آلمانی «بدون آزمایش!» که در سال ۱۹۵۷ پیروز شد. آن دوران، دورانی بود که تصدی پست، کلمه ناپسندی نبود. دیگر چنین نیست. هر انتخاباتی اکنون به یک انتخابات تغییر تبدیل شده است، و هیچ کس نمی‌تواند بدون وعده نسخه‌ای از تغییر، انتخاب یا دوباره انتخاب شود.
احزاب ناسیونالیست پوپولیست در اکثر اقتصادهای بزرگ غربی در نظرسنجی‌ها پیشتاز هستند. محبوبیت آنها چیزی فراتر از واکنش قابل پیش‌بینی ضد دولتی است که وقتی دولت‌ها عملکرد بدی داشته‌اند یا مدت طولانی در قدرت بوده‌اند، رخ می‌دهد. در عوض، ما شاهد چیزی شبیه به یک شورش ضد سیستمی هستیم، زیرا احزاب حاشیه‌ای سابق، با ادعای اینکه نماینده مردم در برابر نخبگان سیاسی یا تجاری هستند، بهترین عملکرد را دارند. اما اگر قرار است دلایل این تغییر را پیدا کنیم، ابتدا باید بفهمیم که واقعاً چه چیزی شکسته است و به ویژه عمق تغییرات در حال وقوع در جهان ما چیست.
مورخان به سه گسست نگاه خواهند کرد که هر یک با جنگ‌های اخیر تقویت شده و یکدیگر را تقویت می‌کنند. هر یک از این گسست‌ها محصول تغییر مرکز ثقل اقتصادی جهان از غرب به شرق است، زیرا آسیا اکنون اکثریت تولیدات و فعالیت‌های اقتصادی جهانی را به خود اختصاص داده است.
اول، گسست ژئوپلیتیکی. جهان از قطعیت‌های نظم تک‌قطبی تحت سلطه ایالات متحده به سوی عدم قطعیت خطرناک یک نظم چندقطبی حرکت می‌کند، جهانی با مراکز متعدد تصمیم‌گیری قدرت، اما هیچ یک از آنها ظرفیت هژمونیکی را که ایالات متحده بی‌رقیب زمانی برای تحمیل نظم جهانی به میل خود داشت، ندارند.
دوم، گسست اقتصادی. جهان—همانطور که سخنرانی بسنت تأیید کرد—از سیستم تجارت آزاد که زیربنای رفاه پس از جنگ بود، به سوی جهانی نئومرکانتیلیستی از تعرفه‌ها، تحریم‌ها، و ممنوعیت‌های صادرات و واردات، همراه با محدودیت‌های سرمایه‌گذاری و فناوری حرکت می‌کند. این جهان جدید با ظرفیت دولت‌ها برای تسلیح نقاط گلوگاهی در اقتصاد جهانی، چه در دریا، مانند تنگه هرمز، یا از طریق کنترل مواد معدنی حیاتی، یا همانند مورد ایالات متحده، از طریق یک سیستم پرداخت مالی تحت سلطه دلار، خطرناک‌تر شده است. در شدیدترین حالت، این به معنای چیزی کمتر از نوعی جنگ اقتصادی نیست.
و سوم، گسست سیاسی. ما از یک نظم بین‌المللی مبتنی بر قوانین به یک نظم مبتنی بر قدرت، «حق با قدرتمند است»، حرکت می‌کنیم، با هر یک از ستون‌های نظم جهانی سنتی اکنون در معرض تهدید: حاکمیت قانون، حمایت از حقوق بشر، پاسخگویی دموکراتیک، همکاری چندجانبه، و کالاهای عمومی جهانی، به ویژه کمک‌های بشردوستانه و مدیریت محیط زیست. بازگشت ناسیونالیسم «کشور من اول و تنها» که فکر می‌کردیم به تاریخ پیوسته است، به اندازه کافی بد است. بدتر از آن، تجلی جدید اقتدارگرایانه و پوپولیستی آن و اتخاذ ذهنیت بازی با حاصل جمع صفر است که به منطق عملیاتی رقابت قدرت‌های بزرگ تبدیل شده است—این دیدگاه که برای موفقیت من، رقیبم باید بد عمل کند.
و اگر بسنت میزان رد ارتدوکس اقتصادی سنتی ایالات متحده را آشکار کرد، هشدار آخرالزمانی ترامپ به ایران در آوریل مبنی بر اینکه «تمام تمدن شما خواهد مرد»—تهدید به نسل‌کشی—بازتاب سیاست جدید است: ادعایی که توسط نزدیکترین دستیارش، استفن میلر، بیان شد که جهان واقعی توسط قدرت، زور و توان اداره می‌شود، و معاهدات و هنجارهای جهانی چیزی بیش از «ظرافت‌های بین‌المللی» نیستند که می‌توان به میل خود آنها را نادیده گرفت.
اما ترامپ در نادیده گرفتن قوانین بین‌المللی تنها نیست. شی جین پینگ، رئیس‌جمهور چین، اعلام کرده است که اتحاد مجدد با تایوان «توسط هیچ نیرویی یا هیچ کس نمی‌تواند متوقف شود»، در حالی که ولادیمیر پوتین، رئیس‌جمهور روسیه، استدلال کرده است که «هیچ کس آماده نیست طبق قوانینی که توسط کسی دوردست تعیین شده است، بازی کند.» بنیامین نتانیاهو، نخست‌وزیر اسرائیل، در ماه مارس گفت: «تاریخ ثابت می‌کند که متأسفانه و ناخوشایند، عیسی مسیح بر چنگیزخان برتری ندارد. زیرا اگر به اندازه کافی قوی، بی‌رحم و قدرتمند باشید، شر بر خیر غلبه خواهد کرد. تجاوز بر اعتدال غلبه خواهد کرد.»
به سه تغییر بزرگ که منجر به فروپاشی نظم جهانی شد و نسل ما زمانی باور داشت که برای همیشه باقی خواهد ماند، باید تغییر چهارمی را اضافه کنیم: فروپاشی پیمان داخلی.
برای بررسی سرخوردگی‌هایی که در میان مردم سراسر جهان شاهد آن هستیم، من نظرسنجی‌هایی را در بیش از ۳۰ کشور در شمال و جنوب جهانی در سه نظرسنجی جداگانه، با مشارکت بیش از ۸۰,۰۰۰ نفر، سفارش دادم. آنچه نظرسنجی‌ها کشف کردند، هم مرا شگفت‌زده و هم وحشت‌زده کرد.
در یک سطح، ما مظاهر سطحی قابل پیش‌بینی از ناامیدی گسترده مردمی را می‌یابیم: از دست دادن اعتماد به اقتدار، نوستالژی برای گذشته، و نگرشی کمتر مدارا نسبت به افراد با پیشینه‌های مختلف، به ویژه مهاجران، که برای رویدادهایی بسیار فراتر از کنترلشان مقصر شناخته می‌شوند. اما وقتی از مردم می‌پرسیم چه چیزی مستقیماً بر زندگی آنها تأثیر می‌گذارد و چه چیزی واقعاً برایشان مهم است، به ریشه‌های اصلی نارضایتی نزدیک‌تر می‌شویم. شکافی—قابل تشخیص در مقیاس درآمد—بین انتظارات اقتصادی که مردم برای خود و کشورشان دارند و تجربه خودشان وجود دارد که بسیار کمتر از آن است. مردم ساده‌لوح نیستند. به آنها بیش از حد وعده داده شده و کمتر از آن برای مدت طولانی محقق شده است. آنها به طور غریزی به تمام اطمینان‌بخشی‌های سیاستمداران مبنی بر موفقیت یک برنامه مشکوک هستند.
با این حال، اگر حس محرومیت نسبی تنها علت ناامیدی بود، تاریخ ممکن بود نشان دهد که روحیه عمومی به جای خشم، به سمت تسلیم شدن گرایش پیدا می‌کند. آنچه زمان حال ما را متمایز می‌کند این است که رکود اقتصادی و ناامیدی در کنار این گسست چهارم، یعنی گسست داخلی، که در مکان‌هایی که مردم زندگی می‌کنند احساس می‌شود، رخ داده است: تهی شدن زندگی جامعه محلی، با فروپاشی یا کاهش سریع سازمان‌های محله‌ای که زمانی پر جنب و جوش بودند، از کلیساها و گروه‌های مذهبی گرفته تا شعبه‌های اتحادیه‌های کارگری، باشگاه‌های مردان کارگر، انجمن‌های زنان و گروه‌های جوانان. همه اینها سازمان‌هایی هستند که مردم به طور سنتی در آنها گرد هم می‌آمدند، اغلب فراتر از تقسیمات طبقاتی و قومی، اما در ۵۰ سال گذشته میلیون‌ها عضو خود را از دست داده‌اند. این فرسایش زندگی مدنی با تهی شدن فضای عمومی تشدید شده است، زیرا احزاب سیاسی محلی به پوسته‌های خالی تبدیل شده‌اند، روزنامه‌های محلی تعطیل می‌شوند و فعالیت‌های داوطلبانه تقریباً در تمام زمینه‌های زندگی عمومی به طور قابل ملاحظه‌ای کاهش می‌یابد. تقریباً به همان اندازه که ناامیدی از آنچه بسیاری آن را یک اقتصاد شکست‌خورده می‌دانند، مهم است، طبق نتایج ما، این تصور گسترده است که خود جامعه نیز شکسته است، این حس که زندگی مدنی در حال فرسایش و محو شدن است. همانطور که یافته‌های ما در سراسر غرب و همچنین فراتر از آن نشان می‌دهد، حدود نیمی (۴۵ درصد) از بزرگسالان دیگر به هیچ سازمان محلی، چه ورزشی، فرهنگی یا مدنی، تعلق ندارند. در واقع، ۶۷ درصد از بزرگسالان اکنون گزارش می‌دهند که تنها سه دوست یا کمتر دارند، و ۱۳ درصد می‌گویند که هیچ دوستی ندارند. نه تنها ۶۷ درصد احساس می‌کنند که سیستم سیاسی شکسته است و ۶۶ درصد احساس می‌کنند که ملت‌های خودشان ارتباط خود را با ارزش‌هایی که بر اساس آنها ساخته شده‌اند از دست داده‌اند، بلکه اکثریت (۵۴ درصد) می‌گویند که دولت‌هایشان بیشتر به دیگران رسیدگی می‌کنند تا به افرادی مانند خودشان. حتی نگران‌کننده‌تر برای زندگی جامعه این واقعیت است که ۴۰ درصد می‌گویند هیچ کس را فراتر از خانواده نزدیک و دوستان صمیمی خود ندارند که در لحظه بحران بتوانند روی او حساب کنند، هیچ کس را ندارند که برای کمک به او مراجعه کنند، و هیچ کس را ندارند که احساس کنند در کنار آنهاست.
اگر زیرساخت‌های فیزیکی ما—جاده‌ها، راه‌آهن‌ها و فرودگاه‌ها—از کار بیفتند، اعتراض عمومی به پا خواهد شد. اگر زیرساخت‌های مالی ما فرو بپاشد، وحشت ایجاد خواهد شد. اما شکست زیرساخت‌های مدنی ما—باشگاه‌ها، انجمن‌ها و خود فضای عمومی—در معرض دید همگان در حال وقوع است، و به سختی صدایی از اعتراض بلند می‌شود. این امر خلأیی ایجاد می‌کند که ناسیونالیست‌های پوپولیست از آن سوءاستفاده می‌کنند، و عوام‌فریبی آنها مستقیماً از طریق رسانه‌های اجتماعی به مغز مردم منتقل می‌شود، نیاز به سازماندهی مردمی را دور می‌زند و کسالت کنونی ما را تشدید می‌کند.
شواهد نظرسنجی ما نشان می‌دهد که عمل ساده گرد هم آوردن مردم از اقشار اجتماعی و دیگر تقسیمات—چه در مدارس، محل کار، گروه‌های محله، یا انجمن‌های داوطلبانه—رأی‌دهی ناسیونالیست‌های پوپولیست را کاهش می‌دهد، حتی در حالی که جوامع قوی‌تر و فراگیرتری را ایجاد می‌کند. ایجاد اعتماد بیشتر در محله شما، که خود از طریق تعاملات روزمره تکامل می‌یابد، رأی‌دهی ناسیونالیست‌های پوپولیست را حتی بیشتر کاهش می‌دهد. هنگامی که با سیاست‌های اقتصادی که به ناامنی مالی می‌پردازند و پتانسیل تغییر روحیه ملی از بدبینی اقتصادی به خوش‌بینی را دارند، حمایت می‌شود، زمینه برای کاهش بیشتر حمایت از احزاب ناسیونالیست پوپولیست وجود دارد. در واقع، اگر این شرایط برآورده شوند، نتایج اولیه ما این است که سهم رأی ناسیونالیست‌های پوپولیست می‌تواند بین ۱۵ تا ۲۰ درصد کاهش یابد. از سوی دیگر، در غیاب این تغییرات، احزاب پوپولیست همچنان از حمایت به عنوان آخرین پناهگاه برخوردار خواهند بود و احتمالاً حتی جذابیت بیشتری پیدا خواهند کرد. نتیجه نهایی این است که اگر تحولاتی که ما تشریح کرده‌ایم در سراسر غرب رخ دهد و هم نوسازی اقتصادی و هم مدنی را به ارمغان آورد، می‌توانیم تقریباً به طور کامل موج ناسیونالیست پوپولیست دهه گذشته را به عقب برگردانیم. این امر تشکیل دولت توسط چنین احزابی را دشوار، اگر نگوییم غیرممکن، خواهد ساخت.
زیرا در نظرسنجی‌هایمان چیز دیگری را نیز کشف کردیم که کمتر مورد توجه قرار گرفته است: یک امتناع سرسختانه، حتی در پریشان‌ترین جوامعی که بازدید کردم، از پذیرش اینکه آنچه اکنون برایشان اتفاق می‌افتد، تمام آن چیزی است که وجود دارد. در واقع، اکثریت زیادی در نظرسنجی‌های ما به ما گفتند که امید به آینده را حفظ کرده‌اند. از این امتناع از تسلیم شدن—که ما آن را به عنوان اشتیاق به تعلق تفسیر می‌کنیم—است که استدلال اصلی این مقاله را استخراج می‌کنم.
فروپاشی جوامع محلی ممکن است از فروپاشی نظم بین‌المللی بسیار دور به نظر برسد. اما برای مدت طولانی، امور جهانی در انحصار دیپلمات‌ها و محققان روابط بین‌الملل بوده است؛ روندهای ملی، حوزه جامعه‌شناسان و نظرسنجی‌کنندگان؛ و سرنوشت جوامع محلی به مددکاران اجتماعی، کارکنان خیریه و فعالان جامعه که اغلب گزارش نمی‌شوند، واگذار شده است—گویی همه این افراد در سیلوهای جداگانه و بی‌ارتباط عمل می‌کنند.
نظرسنجی‌های ما داستانی متفاوت را روایت می‌کنند. البته، جهانی اکنون به روش‌های مستقیم و قابل درک بر محلی تأثیر می‌گذارد. مردم تأثیر رویدادهای دور از خانه را مستقیماً تجربه می‌کنند، چه همه‌گیری کووید-۱۹، چه افزایش قیمت انرژی ناشی از جنگ‌ها در اوکراین و ایران، یا اضطراب ناشی از تهدیدات گسترش هسته‌ای. همان فشارهایی که باعث فروپاشی نظم جهانی شده‌اند، بودجه خانواده‌ها را در همه جا تحت فشار قرار می‌دهند و زندگی روزمره را در هر جامعه‌ای دشوارتر می‌کنند. رویدادهای اخیر نشان داده‌اند که چگونه تسلیح حتی یک نقطه گلوگاهی اقتصادی—تنگه هرمز—می‌تواند زندگی روزمره شهروندان عادی را در سراسر جهان مختل کند.
با این حال، خیابانی که محلی و جهانی را به هم متصل می‌کند، دو طرفه است، به ویژه به این دلیل که جهانی‌سازی اکنون به عنوان یک وضعیت بی‌قید و بند دیده می‌شود که برای همه عادلانه نبوده و اقتصادی باز اما نه فراگیر ایجاد کرده است که در آن منافع رشد به طور یکنواخت تقسیم نشده است. اما یافته حیاتی ما این است که کسانی که به سازمان‌های مدنی می‌پیوندند و با افراد با پیشینه‌های مختلف تعامل دارند، نه تنها در برابر درخواست‌های ناسیونالیست‌های پوپولیست بسیار مقاوم‌تر هستند، بلکه به احتمال زیاد از همکاری فرامرزی حمایت می‌کنند—گاهی به دلایل خودخواهانه، اما اغلب از روی حس وظیفه نسبت به افراد نیازمند. برعکس، افرادی که به هیچ انجمن مدنی تعلق ندارند و تماس‌های کمی در میان تقسیمات مذهبی، قومی یا ایدئولوژیک دارند، نه تنها به احتمال زیاد از احزاب پوپولیست راست‌گرا حمایت می‌کنند، بلکه کمترین احتمال را برای حمایت از هر شکلی از همکاری بین‌المللی دارند. بنابراین، همانطور که جدول زیر که ۱۰ دموکراسی توسعه‌یافته را پوشش می‌دهد نشان می‌دهد، افرادی در فرانسه، آلمان، اسپانیا، بریتانیا و ایالات متحده که از نظر مدنی در هسته خود فعال هستند، حداقل ۲۰ درصد بیشتر احتمال دارد از همکاری بین‌المللی حمایت کنند. در واقع، اگر بتوانیم مردم را از احساس عدم تعلق به احساس حتی کمی تعلق تغییر دهیم، حمایت از همکاری بین‌المللی از ۵۳ درصد به نزدیک به ۷۵ درصد افزایش خواهد یافت.
نمی‌توان از مردم انتظار داشت که خود را شهروند جهانی بدانند، مگر اینکه ابتدا تجربه کنند که شهروند بودن در خانه چگونه است. و بنابراین، هیچ راهی برای خروج از فروپاشی جهانی کنونی و جاری وجود ندارد که ما را به ترمیم جوامع شکسته، با شروع از خانه، به چالش نکشد. این به معنای تقویت نهادهای محلی است—نه فقط ارائه امنیت اقتصادی و اجتماعی بیشتر، بلکه ایجاد شرایطی که در آن مردم بتوانند یاد بگیرند که با تفاوت‌های خود مذاکره کرده و زندگی کنند و همکاری فراتر از تقسیمات گذشته را ارزشمند بدانند. ناسیونالیسم در خانه به معنای عدم بین‌الملل‌گرایی در خارج است. اما دست یاری رساندن در جامعه خودتان، احتمال گسترش دست دوستی فراتر از مرزها را افزایش می‌دهد.
یک نظم جهانی جدید برای قرن بیست و یکم نمی‌تواند به شیوه قرون نوزدهم و بیستم ساخته شود: نخبگان دیپلماتیک که قدرت خود را پشت درهای بسته متعادل می‌کنند، با مردمی که به تماشاگران تقلیل یافته‌اند. هیچ نظمی که به حقوق بشر، حاکمیت قانون و پاسخگویی دموکراتیک ارزش قائل باشد، نمی‌تواند بدون شهروندان فعال و متعهد—شهروندانی که تشخیص می‌دهند، صرف نظر از تفاوت‌هایمان، باید راهی برای زندگی با یکدیگر پیدا کنیم—پایدار بماند. و دلیل فوری‌تری برای اقدام وجود دارد: اگر ما این کار را نکنیم، ناسیونالیست‌های پوپولیست دیدگاه خود را از جهانی خصمانه بر ما تحمیل خواهند کرد که در آن ما دائماً با یکدیگر در ستیز یا حتی در جنگ هستیم.
راه پیش رو به بهترین وجه با اصطلاحاتی که آدام اسمیت، اقتصاددان، حدود ۲۵۰ سال پیش به کار برد، توصیف می‌شود. او از «دایره‌های همدردی» سخن گفت—آنچه ما اکنون همدلی می‌نامیم. این همدلی از یک دایره درونی—وفاداری‌های شدیدی که نسبت به خانواده و دوستان خود احساس می‌کنید—به احساسات کمتر شدید اما هنوز قابل تشخیص برای یک دایره بیرونی از افرادی که شهر، کشور و سیاره خود را با آنها به اشتراک می‌گذارید، گسترش می‌یابد. برای اسمیت، چنین همدلی ظرفیتی است که از طریق تجربه و آموزش توسعه می‌یابد، ابتدا در نزدیکی خانه و سپس به بیرون از دروازه باغ، فراتر از دیوار شهر، به ملت و، با گسترش کانال‌های ارتباطی و بهبود پیچیدگی اخلاقی ما، فراتر از آن گسترش می‌یابد. همدلی ما مانند شعله شمع است؛ برای نزدیکترین افراد روشن‌ترین می‌سوزد، اما حتی در فاصله، به یک سوسو زدن کاهش می‌یابد، و به ویژه هنگامی که ده‌ها یا صدها یا هزاران نفر دیگر به آن می‌پیوندند، هنوز می‌تواند جهان را روشن کند. و همدلی یک منبع محدود نیست—عشق شما به خانواده و دوستان به معنای نادیده گرفتن همه افراد دیگر نیست. راه همبستگی بین‌المللی از جامعه محلی عبور نمی‌کند؛ بلکه از آن می‌گذرد.
همه اینها یکی از مخرب‌ترین مفروضات لحظه سیاسی ما را به چالش می‌کشد: اینکه مردم باید بین تعلق به یک جامعه و تعلق به جهان یکی را انتخاب کنند—اینکه ما می‌توانیم یا «مردم جایی» باشیم، ریشه‌دار اما محدود، یا «مردم هر جایی»، جهانی اما بی‌ریشه. شواهد نشان می‌دهد که عکس این قضیه به حقیقت نزدیک‌تر است. مردم جایی می‌توانند مردم هر جایی نیز باشند. هسته مدنی جوامع ما—آن شهروندان فعالی که در گروه‌ها شرکت می‌کنند و از خطوط تفاوت عبور می‌کنند—نه تنها کمتر احتمال دارد به ناسیونالیست‌های پوپولیست در داخل رأی دهند، بلکه بیشتر احتمال دارد از همکاری کشورها در خارج حمایت کنند، حتی در جایی که این امر مستلزم سازش باشد.
به طور شوم، این چرخه فضیلت‌مند می‌تواند به همان راحتی به عقب برگردد. برای مدتی، انسجام مدنی ممکن است با تزلزل اقتصادهای محلی دوام بیاورد، و جوامع ممکن است در برابر درخواست‌های پوپولیستی تحت فشار مالی مقاومت کنند—اما فقط برای مدتی. تصور خانواده‌ای که در ناامنی مالی عمیق قرار دارد و همچنان از دولتی حمایت می‌کند که نگاهش به سوی کشورهای دیگر است، دشوار است. جایی که زوال اقتصادی و زوال مدنی یکدیگر را تقویت می‌کنند، مردم نه تنها علیه احزاب حاکم، بلکه علیه سنت‌ها و سیستم‌های سیاسی که آن احزاب نمایندگی می‌کنند، برمی‌گردند. یک چرخه معیوب آغاز می‌شود: یک سیستم بین‌المللی متزلزل، حفظ پیمان داخلی را دشوارتر می‌کند، و یک پیمان داخلی ضعیف، ناسیونالیست‌ها را قدرتمندتر می‌کند که همکاری بین‌المللی را بیشتر تضعیف می‌کنند. وظیفه پیش روی ما این است که آن چرخه معیوب را به یک چرخه فضیلت‌مند تبدیل کنیم.
این یک انتزاع نیست. سیاست‌گذاران به مجموعه‌ای از ابزارها در داخل دولت-ملت دسترسی دارند که در حال حاضر به طرز فجیعی کمتر مورد استفاده قرار می‌گیرند.
در سال ۱۹۴۱، در زمانی که نظم جهانی کاملاً شکسته بود و دموکراسی‌های غرب با شکست در برابر نازیسم روبرو بودند، ایالات متحده و بریتانیا منشور آتلانتیک را امضا کردند—که بعدها تقریباً توسط هر قدرت بزرگ آن زمان تأیید شد. این منشور منحصر به فرد بود؛ هیچ تمایزی بین محلی و جهانی قائل نشد و نه تنها اهداف ژئوپلیتیکی و ارزش‌هایی را که باید زیربنای یک نظم جهانی جدید باشند (که در دهه بعدی در منشور سازمان ملل متحد و اعلامیه جهانی حقوق بشر توضیح داده شد) تعیین کرد، بلکه تعهدات اساسی داخلی، از جمله به تأمین اجتماعی و حق کار با دستمزد مناسب را نیز بیان کرد. فرانکلین دی. روزولت، رئیس‌جمهور ایالات متحده، که قبلاً چهار آزادی—آزادی بیان، مذهب، و رهایی از فقر و ترس—را اعلام کرده بود، اصرار داشت که منشور، ضرورت جلب حمایت و شور و شوق خانواده‌های کارگر را با یک قرارداد اجتماعی جدید در داخل کشور به رسمیت بشناسد. سپس در بریتانیا، دنباله آن، گزارش بورلیج، وعده پایان دادن به پنج شر بزرگ فقر، بیماری، جهل، کثیفی و بیکاری را داد.
بار دیگر، در زمان خودمان، باید نوسازی اقتصادی، مدنی و دموکراتیک را ترویج دهیم. سیاست اقتصادی باید بیشتر به آنچه من «پنج ای» (Five Es) می‌نامم و توسط نئولیبرال‌ها کم‌ارزش شمرده شده‌اند، بپردازد: اشتغال (Employment)، برابری (Equality)، محیط زیست (Environment)، کارایی (Efficiency) و اخلاق (Ethics). بازارها وعده کارایی دادند اما به نفع منافع خاص دستکاری شدند. آنها وعده اشتغال در مشاغل خوب دادند اما کارهای ناپایدار و کم‌درآمد را به ارمغان آوردند؛ آنها وعده برابری فرصت‌ها دادند اما تنها به تثبیت نابرابری‌های بیشتر در فرصت‌ها و نتایج منجر شدند. و از همه مهم‌تر، نئولیبرالیسم سیاست عمومی را از هرگونه مفهوم اخلاقی خیر عمومی محروم کرد، با اصرار بر اینکه چیزی به نام جامعه وجود ندارد، و بدین ترتیب به همان گسست مدنی که اکنون با آن روبرو هستیم، کمک کرد. رشد مبتنی بر نوآوری، همراه با سیاست‌های حامی کارگر در زمینه مهارت‌ها، مالیات و نوآوری، همچنان مسیر رشد فراگیر و پایدار است.
جامعه مدنی و دموکراسی ما نیز می‌توانند در داخل کشور حمایت شوند—از طریق کمک‌های مالی اولیه برای باشگاه‌ها و گروه‌های محلی، برنامه‌های رهبری مدنی، و سرمایه‌گذاری در فضاهای عمومی با کیفیت بالا، شاید با الهام از ابتکارات موفق جامعه مانند «میدان‌های شهری سرپوشیده» کتابخانه‌های فنلاند. (در سطح جهانی، بخش خصوصی سالانه ده‌ها میلیارد دلار برای آموزش رهبری هزینه می‌کند، با این حال ما به ندرت همان جدیت را در محیط‌های مدنی به کار می‌بریم.)
دموکراسی باید از درون، بر اساس یک جامعه مدنی قوی و مستقل، پرورش یابد—همچنین با انتقال قدرت از احزاب متمرکز و منافع خاص با منابع زیاد به شهروندان عادی، از طریق نهادهای مشورتی که مکمل نهادهای نمایندگی هستند، نه جایگزین آنها. ما همچنین باید با تهدیدات خارجی علیه دموکراسی‌هایمان مقابله کنیم، به ویژه دستکاری الگوریتمی عرضه اطلاعات ما، که خشم را تشدید می‌کند و صدای عوام‌فریبان را تقویت می‌کند.
اصلاحات داخلی نیز اگر با تلاش‌های چندجانبه جدید برای همکاری همراه نشوند، شکست خواهند خورد یا کمتر از حد انتظار نتیجه خواهند داد. من یک منشور جدید وابستگی متقابل را پیشنهاد می‌کنم که از نظر روح و نیت، وارث منشور آتلانتیک باشد که روزولت و وینستون چرچیل در سال ۱۹۴۱ بر سر آن توافق کردند و اصول همکاری آینده را تعیین کرد. برخلاف منشورهای ۱۹۴۱ و ۱۹۴۵ که هر دو از نظر مفهومی به شدت غربی بودند، هر مجموعه جدیدی از اصول باید نه تنها توسط جنوب جهانی امضا شود، بلکه به طور مشترک توسط آنها نوشته شود. قوانین بین‌المللی تحت رهبری غرب نمی‌توانند جهانی اعلام شوند و به سادگی به بقیه جهان صادر شوند. و با اذعان به این واقعیت که دوران دیپلماسی پشت درهای بسته که جهان را تقسیم می‌کرد، به پایان رسیده است، هر منشور جدیدی باید مورد مشورت عمومی واقعی قرار گیرد.
بر اساس نقاط مشترکی که نه تنها در سفرهایم بلکه در تحقیقات افکار عمومی خود یافته‌ام، هفت اصل بنیادی را پیشنهاد می‌کنم: کرامت انسانی و حقوق جهانی که هم اقتصادی و اجتماعی و هم مدنی و سیاسی هستند؛ برابری حاکمیتی دولت‌ها، بدون حوزه‌های نفوذ انحصاری که اکنون به عنوان یک اصل سازمان‌دهنده مشروع عادی‌سازی می‌شوند؛ حاکمیت قانون به عنوان مبنای روابط بین دولت‌ها، الزام‌آور برای قوی و ضعیف؛ اقدام جمعی علیه جنگ، جنایات گسترده و جنایات علیه بشریت، بدون استانداردهای دوگانه؛ وظیفه دولت‌ها برای ترویج شهروندی فعال و حفاظت از فضای مدنی که در آن پاسخگویی دموکراتیک می‌تواند شکوفا شود؛ مشارکت برابر بین شمال و جنوب در تجارت، مالیه، بدهی، فناوری و صدای نهادی؛ و مسئولیت جمعی برای خطرات مشترک—تغییرات اقلیمی، آمادگی برای همه‌گیری، سرایت مالی و ایمنی هوش مصنوعی، با اذعان به اینکه هیچ دولتی به تنهایی نمی‌تواند این چالش‌ها را مدیریت کند. حول این اصول، ما بر سر یک برنامه اقدام برای مناسب‌سازی نهادهای بین‌المللی اصلی خود برای این دوران چندقطبی جدید توافق می‌کنیم.
هیچ ملتی به تنهایی نمی‌تواند این تلاش را رهبری کند. در یک سوی طیف، امکان یک گروه دو (G-2) وجود دارد که در آن ایالات متحده و چین به سادگی جهان را بین خود تقسیم کنند. در سوی دیگر، آینده‌ای «یک جهان، دو سیستم» که با رقابت بی‌رحمانه بین دو قدرت اصلی تعریف می‌شود. چه آن را «رقابت استراتژیک مدیریت‌شده» بنامید یا «ثبات استراتژیک سازنده»، که زمانی به عنوان حاکم بر روابط بین واشنگتن و پکن مورد بحث بود، یا از «خودمختاری استراتژیک» سخن بگویید، این مسئله اساسی رهبری مؤثر را حل نمی‌کند.
یک گزینه هنوز آزمایش نشده است: ائتلافی از کشورهای کوچک و متوسط به رهبری قدرت‌های میانی کلیدی—یعنی کشورهایی که نه وزن نظامی ایالات متحده، چین یا روسیه را دارند و نه جاه‌طلبی رقابت با آنها را، اما به دلیل قدرت نرم خود، حمایت دیگران را جلب می‌کنند، که در کنار هم، وزن اقتصادی و نهادی قابل توجهی خواهند داشت. در مجموع، کشورهایی مانند استرالیا، برزیل، کانادا، ژاپن، آفریقای جنوبی، کره جنوبی، بریتانیا و بیشتر اتحادیه اروپا، هنگامی که با بخش زیادی از آفریقا و آمریکای لاتین متحد شوند، بیش از نیمی از جمعیت و تولید اقتصادی جهان را تشکیل می‌دهند؛ سه چهارم آرا در شورای امنیت سازمان ملل، صندوق بین‌المللی پول و بانک جهانی؛ و کنترل مؤثر سازمان تجارت جهانی و سازمان بهداشت جهانی. افکار عمومی در این کشورها حتی در این لحظه پوپولیستی، به شدت از همکاری چندجانبه حمایت می‌کند: ۷ نفر از ۱۰ نفر در این حوزه‌های انتخابیه قدرت‌های میانی، چندجانبه‌گرایی را به معاملات دوجانبه ترجیح می‌دهند. این کشورها قبلاً نشان داده‌اند که چه چیزی از طریق ابتکارات مجزا در زمینه آب و هوا، عدم اشاعه و حقوق بین‌الملل بشردوستانه امکان‌پذیر است. به عنوان مثال، یک مشارکت تجاری بین اتحادیه اروپا و توافق جامع و پیشرو برای مشارکت ترانس-پسیفیک، اگر شامل هند نیز شود، به تنهایی ۳۷ درصد از تجارت جهانی (سه برابر سهم کنونی ایالات متحده) و ۲.۵ میلیارد نفر را پوشش خواهد داد—یک وزنه تعادل واقعی در برابر قدرت‌های بزرگ و پایه‌ای برای چیزی ساختارمندتر از همکاری‌های موردی در مسائل جداگانه.
اجازه دهید در مورد ریسکی که این استدلال می‌طلبد، صادق باشم. این استدلال از ما می‌خواهد باور کنیم که خشم و سرخوردگی که موج پوپولیستی را تغذیه می‌کند، یک ترجیح ثابت برای ناسیونالیسم و انزوا نیست، بلکه پاسخی منطقی، هرچند گمراه، به وعده‌های شکست‌خورده است. نظرسنجی ما از این باور حمایت می‌کند: نه تنها ۷۰ درصد مردم در کشورهای با قدرت متوسط از همکاری چندجانبه حمایت می‌کنند، بلکه در کشوری پس از کشور، با کمال تعجب من، اکثریت می‌گویند که آماده‌اند برای جهانی عادلانه‌تر فداکاری کنند. اکثریت مدنی وجود دارد. این اکثریت توسط پوپولیسم نابود نشده است؛ بلکه توسط ناامیدی خلع سلاح و غیرفعال شده است.
پیشرفت هوش مصنوعی (AI) اهمیت موضوع را بیشتر می‌کند—و نه تنها برای اقتصاد. جمله رنه دکارت که «من فکر می‌کنم، پس هستم» در طول قرن‌ها طنین‌انداز شده است، اما در دنیای ماشین‌های هوشمند، آنچه ما را انسان می‌سازد، ظرفیت تخیل، امید، مراقبت و خلاقیت است—ویژگی‌هایی که هنوز هیچ ماشینی از آنها برخوردار نیست. آنچه در یافته‌های نظرسنجی ما دلگرم‌کننده است این است که بیش از ۷۰ درصد پاسخ‌دهندگان معتقدند که هنوز می‌توان آینده‌ای بهتر برای نسل بعدی ساخت.
هیچ یک از نمونه‌های مثبت همکاری که می‌توانم برشمردم، ثابت نمی‌کند که درگیری‌ها پشت سر ماست. اما آنها ثابت می‌کنند که اقدام جمعی زمانی کار می‌کند که اراده برای پیگیری آن وجود داشته باشد. ارزش دارد به یاد داشته باشیم که کلمه «رقابت» از واژه لاتین competere گرفته شده است، که به معنای مبارزه با یکدیگر نیست، بلکه به معنای تلاش مشترک است. می‌توان باور داشت که با تلاش مشترک، آینده‌ای امیدوارکننده‌تر و عادلانه‌تر توسط شهروندانی که آن را مطالبه می‌کنند، رهبرانی که انتخاب می‌کنند آن را دنبال کنند، و نهادهایی که به آن شکل می‌دهند—با کار بی‌سر و صدا و صبورانه بازسازی زندگی مدنی که جوامع از آن اعتماد را تولید می‌کنند و همه چیز به آن وابسته است—ساخته خواهد شد.
این آینده در اختیار رؤسای جمهور یا نخست‌وزیران نیست. با بیانیه‌های اجلاس‌ها یا هوس‌های بازارها تعیین نخواهد شد. این آینده توسط شهروندان فعال، با انتخاب‌هایی که مردم عادی در مورد نحوه زندگی در جوامع خود، نحوه رفتار با همسایگان خود، و اینکه آیا از رهبران خود شجاعت و صداقت مورد نیاز این لحظه را مطالبه کنند، ساخته خواهد شد. مطمئناً دولت‌ها نقشی دارند که نه در انزوا و از بالا، بلکه با پرورش فرهنگ پاسخگویی دموکراتیک که در آن همه سهم و جایگاهی برای شکل دادن به رویدادها در جوامع خود، در کشورهای خود و در جهان فراتر از آن دارند، ایفا کنند. آینده‌ای شایسته بهترین ایده‌آل‌های ما، ما را به فراخوانی بهترین‌ها در خودمان دعوت می‌کند. آینده با همه ما آغاز می‌شود—و شکل دادن به آن در دست ماست.